宗教信仰是理性困惑和心理需求的产物，具有很强烈的感情色彩。单有宗教知识不足以成为一个信仰者，必须在具有宗教观念的同时也具有宗教体验和宗教感情的人，才算是真正的宗教信徒。信仰一旦坚定，人生价值便随之确立，为人处世无不循其精神方向。

对一些基本上是单一宗教信仰的民族来说，宗教是民族精神的寄托，牵动着民族群体的意识与感情，往往会激发出巨大的能量。如果这种能量用在正义事业上，会推动社会的进步；反之，就会造成巨大的破坏。如美国学者韦斯所说：“宗教既造就圣徒，也栽培盲信者；既养育安分平和者，也孳生偏执狂；既孕育智者，也产生愚氓。”这就说明宗教信仰虽是感性的，但仍然需要理性。

一般宗教所遵循的博爱和平与劝人为善的宗旨，只有在理性与感情已形成一个恰当的平衡时，才可能真正实行；宗教如果缺少理性，任由感情泛滥，便会形成狂热，使其至上性与排他性膨胀，从而扭违人性，践踏法律和秩序，煽动信仰对抗和宗教暴力；宗教狂热一旦与民族极端主义相结合，便会造成恶性互动，使一部分信仰者处于痴迷颠狂状态，心甘情愿地去做极端分子，即使与整个社会为敌，亦在所不顾。其结果不仅严重危害社会、和平与生命，也极大地损害了民族与宗教本身，使它们受到牵累，蒙受恶名与耻辱，并遭受更多的报复与折磨，因此宗教极端主义是损人又害己的。

宗教需要理性，只有理性才能把宗教的神圣性与救世性结合起来，始终坚守博爱群生、利他为善的健康方向，促进道德，服务社会，有益人民。

宗教需要理性，只有理性才能对教义教理做出合乎人性和生活常识的解释，使之通情达理，能为教外人士和普通民众所理解，从而保持与民众的亲近关系，避免走入诡异偏狭的邪路。

宗教需要理性，只有理性才能够在重视自身宗教的同时，也能理解和尊重其他的宗教信仰，提倡宗教宽容和推动宗教对话，促进民族和解与世界和平，避免宗教成为民族对抗和侵略压迫的工具。

宗教需要理性，只有理性，才能使宗教不断常在常新，和现代法制与科学相协调，在保持基本教义不变的前提下，使宗教不断朝着开明、文明的方向变化，不断适应新时代的要求。

如果我们把宗教感情比喻成一股涌流的河水，那么宗教理性就是它的河道和堤坝，能够保持河水正常通行，可以航运、灌溉和发电，造福于人民；一旦失去理性的护理，宗教感情的洪流便会横冲直撞，泛滥成灾，危害人类。

理性有两种：一种是人文理性，一种是科学理性。宗教理性属于人文理性，它以人为本，重视人的生存，人的价值和人的尊严，强调人类群体之间的互相同情、体谅和帮助，宗教应当是爱神的使者而不是仇恨的传布者。宗教应当能够启迪智慧，净化人生，用各种方法减轻人类的苦难，增进人类的幸福。我们必须时刻省察宗教所走的道路是否是正路，对于不良社会势力企图使宗教走偏走邪保持高度的警惕，因为那样便意味着宗教的堕落。

中国的宗教有着人文理性的渊源传统，强调要以仁者爱人为本，实行忠恕之道，佛教讲慈悲为怀，道教讲苦己利人；宗教的神道是为了设立教化，神以民为主，“民之所欲，天必从之”；各教之间要“和而不同”，“道并行而不相悖”。由此，宗教文化形成了神人一体、情理相通、多元开放、兼收并蓄的传统。

在中国的历史上，很少出现宗教狂热，在中原地区也没有发生流血的宗教战争，宗教文化表现出较强的通达、平和、人道的精神，在沟通民族、地区和维护中华民族统一的事业中发挥了积极的作用。当然，在有些时候有些地区，宗教也被利益集团用作民族和阶级压迫的工具，被压迫民族和民众也曾利用宗教作为反抗的旗帜，但那是事情的支流，而且已经是历史了。

唯有以史为鉴，才能更加明白脚下的路应该怎么走。如何更好地发挥道教教化，需要我们在感性的信仰中加入理性的思考，不偏不倚，方可以体悟到道学的本真。